Новые храмы науки: основание светских и конфессиональных университетов
В начале XIX века система высшего образования в Англии находилась в глубоком кризисе. Два древних университета, Оксфорд и Кембридж, оставались закрытыми англиканскими цитаделями, недоступными для большей части населения и оторванными от потребностей новой индустриальной эпохи. Ответом на этот застой стало основание в течение века целого ряда новых университетов и колледжей. Этот процесс был напрямую связан с религиозными конфликтами того времени. С одной стороны, появились радикально новые, светские учебные заведения, созданные как вызов религиозной монополии Оксбриджа. С другой — сами церкви, как англиканская, так и другие, начали основывать свои собственные колледжи, стремясь дать образование своим последователям и укрепить свое влияние. В результате к концу века Англия получила новую, гораздо более разнообразную и плюралистическую систему высшего образования.
«Безбожный институт»: основание Лондонского университета
Первый и самый мощный удар по англиканской монополии был нанесен в 1826 году с основанием в Лондоне учебного заведения, которое позже стало называться Университетским колледжем Лондона (UCL). Инициаторами его создания была группа либеральных реформаторов, философов-утилитаристов (последователей Иеремии Бентама) и нонконформистов, которые были возмущены религиозной исключительностью Оксфорда и Кембриджа. Их целью было создать университет, открытый для всех людей «независимо от класса или вероисповедания». Это была революционная идея для того времени.
Новый университет был абсолютно светским. В нем не было ни часовни, ни обязательных молитв, ни религиозных тестов. Впервые в Англии был создан факультет богословия. Учебная программа была ориентирована на современные и практически полезные предметы: современные языки, политическую экономию, инженерное дело и медицину. Для консервативного истеблишмента это было шоком. Они прозвали новое заведение «безбожным институтом на Гауэр-стрит» и предрекали ему скорый крах, считая, что образование без религии неминуемо ведет к аморальности и анархии.
Англиканский ответ: основание Королевского колледжа
Основание светского университета в столице вызвало немедленную ответную реакцию со стороны Англиканской церкви. Встревоженные перспективой распространения «безбожия», церковные лидеры и консервативные политики, включая герцога Веллингтона, решили создать свой собственный, англиканский университет в Лондоне. Так, в 1829 году, был основан Королевский колледж (King’s College London), который должен был стать противовесом «либеральному» Университетскому колледжу. Его устав гласил, что колледж создан для того, чтобы дать студентам образование в соответствии с принципами и доктринами Англиканской церкви.
В Королевском колледже был богословский факультет, обязательное посещение часовни, а преподаватели должны были быть членами Англиканской церкви. Таким образом, в самом центре Лондона возникло своеобразное соперничество двух моделей высшего образования: светской, плюралистической модели Университетского колледжа и конфессиональной, англиканской модели Королевского. Это соперничество в конечном итоге оказалось плодотворным. В 1836 году оба колледжа были объединены в федеральный Лондонский университет, который получил право присуждать степени их выпускникам. Эта федеральная структура позволила сохранить уникальную идентичность каждого колледжа, создав при этом крупный и влиятельный университет.
Дарем: англиканский Оксбридж на Севере
Помимо Лондона, Англиканская церковь стремилась укрепить свои позиции и в других регионах. В 1832 году, на фоне политических реформ, которые ослабляли ее финансовое положение, церковь приняла решение использовать часть доходов от богатейшего Даремского епископства для основания нового университета на севере Англии. Даремский университет был задуман как своего рода «Оксбридж Севера». Он был смоделирован по образцу Оксфорда, с такой же коллегиальной структурой и сильным акцентом на богословии.
Как и Оксбридж, Дарем изначально был чисто англиканским учреждением с религиозными тестами для получения степеней. Он должен был готовить священнослужителей для северных епархий и предоставлять гуманитарное образование для сыновей местного дворянства и духовенства. Однако, в отличие от Оксбриджа, Дарем с самого начала включил в свою программу и более практические предметы, такие как инженерное дело, что отражало его расположение в центре быстрорастущего промышленного региона. Со временем, после отмены тестов в 1871 году, Дарем также стал более открытым и светским, но его тесная историческая связь с Англиканской церковью ощущается и по сей день.
«Университеты из красного кирпича» и дух провинции
Во второй половине XIX века начинается новый этап в развитии высшего образования — создание так называемых «гражданских» или «университетов из красного кирпича». Они вырастали из университетских колледжей, основанных в крупных промышленных городах, таких как Манчестер (колледж Оуэнса), Ливерпуль, Бирмингем, Лидс и Бристоль. Движущей силой их создания была местная элита — промышленные магнаты, торговцы и городские власти, которые хотели иметь в своих городах центры научного и технического образования для нужд местной промышленности.
Религиозный аспект в основании этих университетов был сложным. Многие из филантропов, финансировавших их создание, были нонконформистами (например, квакеры и унитарии в Манчестере и Бирмингеме), которые сами пострадали от религиозной исключительности Оксбриджа. Поэтому новые колледжи с самого начала были, как правило, неконфессиональными и открытыми для всех. Их учебные программы делали упор на науку, технологию и медицину, а не на классику и богословие. Они воплощали дух практичности, гражданской гордости и религиозной терпимости, характерный для викторианских промышленных городов.
Наследие и разнообразие
Таким образом, к концу правления королевы Виктории Англия имела уже не два, а более десятка университетских центров, представлявших собой широкий спектр образовательных моделей. Древние, реформированные Оксфорд и Кембридж соседствовали с федеральным Лондонским университетом, где светский колледж противостоял англиканскому, с «маленьким Оксфордом» в Дареме и с новыми прагматичными университетами в промышленных центрах. Эта диверсификация была прямым следствием религиозных конфликтов и интеллектуальных движений XIX века.
Борьба за доступ к высшему образованию стала катализатором, который разрушил старую монополию и привел к созданию новой, более демократичной и плюралистической системы. Религия выступила в этом процессе в двойной роли. С одной стороны, религиозная исключительность Англиканской церкви стала главным препятствием, которое необходимо было преодолеть. С другой — религиозные убеждения, как англикан, стремившихся сохранить свое влияние, так и нонконформистов, боровшихся за справедливость, стали мощным стимулом для основания новых очагов просвещения.